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一句句读，爽朗心情。一句句看，弄不明白。这首《证道歌》仿佛只是让我读的，不是让我理解的。即使弘学一再解释，也让我理解起来十分困难。有时，一天试图理解其中几句话，都觉得非常疲惫。
但我，又有什么事做呢？在精力旺盛，了无牵挂的日子，如果不得到一些东西，不克服一些困难，岂不是浪费光阴。
我在学习时，有过这种体验。原来跟董先生学习易经时，最开始的阶段，也是那么枯燥难懂，几乎让我怀疑自己的智商。但时间久了，进入了，也就开始习惯了。
我觉得，无论如何，在这样优越的条件下，我必须努力试试。书店老板推荐这两本书，不是没有道理的。我也许读得懂它，或者至少有些体会。
“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业，若将妄语诳众生，自招拨舌法沙劫。”
首先，注意“实相”这个词。本意是世界的本来面貌，那么，我们眼前所看到的一切，想到的一切，都是虚幻的，不真实的，所以因看到想到体验到一切的不真实，所以我们的理论和语言也不真实。
有人作过这种比喻，我们是戴着有色眼镜看这个世界。但这种不真实中，又有真实的基因。比如，有色眼镜改变了雪山的颜色，但毕竟雪山的轮廓是真的。即使眼镜有凸凹，雪山的轮廓也是扭曲的，但毕竟，还有个雪山，还有个眼睛在看吧。
但读弘学的解释，却不是这样的，他的意思是，所看的山、能看的人，都不存在这种对立。当这种对立消失，才有可能看到实相。
那么，从逻辑习惯上讲，这就令人费解了。比如，我看到实相这句话，必须有个我吧，也必须有个实相吧。如果这两个都没有，那什么叫看呢？
看这个词都没有意义，那么，实相的意义何以依存。
这就是看这首诗最难的地方。就是，理解起来，到最终结果时，却发现，对象和主体都必须消失。而主体消失，我恐怕只有自杀这一条路可走。古人不是说过嘛：“要想人不死，除非死个人。”
但是，客体消失，该如何设想呢？我被这些概念套住了，出不来。因为，不知道这超出认识习惯的东西，究竟该如何认识。
姑且放下实相吧，往后看。我并不贪心，我能理解多少就是多少，毕竟，书店老板说过。完全理解，我就成了开悟的圣贤了。我还不敢有那大的胆量。
证实相，证明的意思。谁在证明，证明了什么？没人说得出来。因为他下一句是“无人法”。
从佛教教义来看，无人，在当代哲学上，大概相当于无主体。无法，相当于无客体。没有主体与客体的世界，就是实相了。这个这个，没办法理解。主体的我，我思故我在，我还在这里，心脏总在跳，热血仍旧流，怎么说没有就没有？这宾馆在，那江水在，重庆在，巴山在。我看得到它，摸得着它。要让它们都消失，怎么想象？
可见，原来看到佛学书籍的一些结论，果然是有道理。这种境界是超越语言概念的，也超越思想意识的。当然，除了我的眼耳鼻舌身意，我不知道，我还能拿什么来体验证明这个世界。
“刹那灭却阿鼻业”，这句是陈述性语言，基本意思倒可以理解。意思是证到实相的那一刹那，你就离开了因果，这个法世界和你的我世界，都被超越。连最严重的阿鼻地狱的罪业因果都可以超越，没什么不可以超越的。这是指功德和效果。
其实，这本来是可以理解的。无论什么因果，出来的表现都是“法”，是世界是环境是悲苦喜乐的感受。无论什么因果，都需要“人”来感受。如果“人”与“法”被灭了，还有什么呢？世界不在我不在，因果没地存在了。
“若将妄语诳众生，自招拨舌法沙劫”。这两句就更好理解了。其实是一个誓言，或者是保证。大概意思是，如果我是乱说的，那么，我坠入拨舌地狱，不得超生。
这种誓言，当然是他得到实相后，有信心和胆量说出来的。当然，如果能够跳出因果，那么，就不会有拨舌地狱的存在。如果没有跳出来，那么，就是最残酷的果报了。
“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”
这第一句，就指明了状态。一个“顿”字，说明他悟道，证明实相的时间，是突然间的。这种突然发生的东西，肯定在思想上和行动上，是断点的意思。是没有准备的，是非连续的，是灵光乍现的。
“觉”字，也与佛陀的意思相同。佛陀的意思，只不过说他是个觉悟者。如果要问一个悟道高僧与旁人有什么不同，那他只不过是看到了实相，他只是一个觉悟者。
众生如同瞎子，对面来了野兽很危险，他看到了，知道躲避，而众生不知道。佛陀在世间的意义，也是呼喊大家躲开。当然，他无法形容那野兽的长相，因为瞎子从来没见过什么野兽，也对长相颜色的东西，根本没有基础概念。跟一个不识字的人讲“六书”，怎么也讲不明白，听的人也不会明白。
佛陀只是告诉大家要躲避，大家非常固执，想搞清楚原因。其实，你没有视力时，根本无法了解真正原因的。
这种视力，相当于觉悟吧。
大家躲避的办法，可以算是“六度万行”了。本来，这六度万行是专有名词，为了弄懂它，我倒是反复查了词义及解释，在电脑上百度了一下，当然知道一些常识，但说不上真明白。但是，可以作为比方。也就是，大家到达安全地点的办法。
所谓忍辱、布施、精进等等，都是办法。如同前面我设置的情景，可以跑着离开，或者走着离开，或者听从佛陀指示的方向离开。
但众人并没有离开的心，因为众人既不知道为什么要离开，也不知道离开的方法。并且，我站在这儿好好的，为什么要听你的话？
这是动机问题。当然，人们总是有机会产生学佛的动机的。当死亡的危险日益迫近时，就知道期望来生。“平时不烧香，临死抱佛脚”。
“体中圆”这个词非常高深。体，大概相当于哲学上的本体，本原，基本性质。数学上的出发点，原点。物理学中宇宙开始的基点等。圆，是圆满，是整体，是全部，是真实，大概相当于这个意思。
那么，这个结论如果成立，是不是说明，这个世界，真有一个绝对真理的存在？如果没有那个真理存在，法师怎么敢发那么大的誓言。
也许有杠精的存在，像网上那些喜欢抬杠的家伙。也可以反问和置疑。比如问，也许大师发现，根本没有佛的存在，也没有地狱的存在，他也悟到的，是什么都将消灭，那么，还怕什么因果呢？
但是，佛学的基本原理，却在经典中否定了这一点。“断灭”是佛家坚决否认的。世界是以某种形式连续的，只是这个连续可以超越而已，并不是连续不存在。
缘起理论是佛教最基本的理论基石，就是讲因果讲因缘讲连续性，讲前世因直接影响后世果的。
如果法师在此说的是断灭，为什么后来的高僧不出来批驳呢？肯定不是讲断灭的。毕竟，当时六祖这个伟大的人，亲自验证过，这是个得道的人。
毕竟，这首诗存在有一千年了，如果有问题，早就被人批驳了。不要说实践上有问题，就是理论上稍有瑕疵，也会后世书生尽力批驳的。因为，所有后来的论点，都不能与佛教原始的经典相违背。
也就是，这首歌，在理论上，与佛教的中心思想，是自洽的。
“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。六趣，是色声香味触法。是指我们眼耳鼻舌身意等感觉思想，所感受到的体验。也就是所有的主体意识和主观感受。这一切，在绝对真理面前，都是“梦”，我们活在梦境之中。
如同孙甘露先生的《信使之函》。我们以为这一生的目标，是找到收信的人，完成上帝的使命。我们给这种使命赋予了各种意义，我们在送信途中得到了诸多感受，还有人写出理论上的攻略，但是，生命的真相，只是上帝骗了你。你根本找不到那个收信人，因为收信人，只是你自己。你一生的所以感受与体验，就是信的内容。
假如有人不相信这个上帝，偷偷打开信件，发现，那里面空空如也。
“觉后空空无大千”，主体与客体的对立消失了，意义和世界也就不存在了。整个大千世界，原来是空。如同那小说所描述的，你被梦骗了。醒来时，才发现，这个世界和我，原来只是梦一场。
庄子也有过这种怀疑，叫庄周梦... -->>
一句句读，爽朗心情。一句句看，弄不明白。这首《证道歌》仿佛只是让我读的，不是让我理解的。即使弘学一再解释，也让我理解起来十分困难。有时，一天试图理解其中几句话，都觉得非常疲惫。
但我，又有什么事做呢？在精力旺盛，了无牵挂的日子，如果不得到一些东西，不克服一些困难，岂不是浪费光阴。
我在学习时，有过这种体验。原来跟董先生学习易经时，最开始的阶段，也是那么枯燥难懂，几乎让我怀疑自己的智商。但时间久了，进入了，也就开始习惯了。
我觉得，无论如何，在这样优越的条件下，我必须努力试试。书店老板推荐这两本书，不是没有道理的。我也许读得懂它，或者至少有些体会。
“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业，若将妄语诳众生，自招拨舌法沙劫。”
首先，注意“实相”这个词。本意是世界的本来面貌，那么，我们眼前所看到的一切，想到的一切，都是虚幻的，不真实的，所以因看到想到体验到一切的不真实，所以我们的理论和语言也不真实。
有人作过这种比喻，我们是戴着有色眼镜看这个世界。但这种不真实中，又有真实的基因。比如，有色眼镜改变了雪山的颜色，但毕竟雪山的轮廓是真的。即使眼镜有凸凹，雪山的轮廓也是扭曲的，但毕竟，还有个雪山，还有个眼睛在看吧。
但读弘学的解释，却不是这样的，他的意思是，所看的山、能看的人，都不存在这种对立。当这种对立消失，才有可能看到实相。
那么，从逻辑习惯上讲，这就令人费解了。比如，我看到实相这句话，必须有个我吧，也必须有个实相吧。如果这两个都没有，那什么叫看呢？
看这个词都没有意义，那么，实相的意义何以依存。
这就是看这首诗最难的地方。就是，理解起来，到最终结果时，却发现，对象和主体都必须消失。而主体消失，我恐怕只有自杀这一条路可走。古人不是说过嘛：“要想人不死，除非死个人。”
但是，客体消失，该如何设想呢？我被这些概念套住了，出不来。因为，不知道这超出认识习惯的东西，究竟该如何认识。
姑且放下实相吧，往后看。我并不贪心，我能理解多少就是多少，毕竟，书店老板说过。完全理解，我就成了开悟的圣贤了。我还不敢有那大的胆量。
证实相，证明的意思。谁在证明，证明了什么？没人说得出来。因为他下一句是“无人法”。
从佛教教义来看，无人，在当代哲学上，大概相当于无主体。无法，相当于无客体。没有主体与客体的世界，就是实相了。这个这个，没办法理解。主体的我，我思故我在，我还在这里，心脏总在跳，热血仍旧流，怎么说没有就没有？这宾馆在，那江水在，重庆在，巴山在。我看得到它，摸得着它。要让它们都消失，怎么想象？
可见，原来看到佛学书籍的一些结论，果然是有道理。这种境界是超越语言概念的，也超越思想意识的。当然，除了我的眼耳鼻舌身意，我不知道，我还能拿什么来体验证明这个世界。
“刹那灭却阿鼻业”，这句是陈述性语言，基本意思倒可以理解。意思是证到实相的那一刹那，你就离开了因果，这个法世界和你的我世界，都被超越。连最严重的阿鼻地狱的罪业因果都可以超越，没什么不可以超越的。这是指功德和效果。
其实，这本来是可以理解的。无论什么因果，出来的表现都是“法”，是世界是环境是悲苦喜乐的感受。无论什么因果，都需要“人”来感受。如果“人”与“法”被灭了，还有什么呢？世界不在我不在，因果没地存在了。
“若将妄语诳众生，自招拨舌法沙劫”。这两句就更好理解了。其实是一个誓言，或者是保证。大概意思是，如果我是乱说的，那么，我坠入拨舌地狱，不得超生。
这种誓言，当然是他得到实相后，有信心和胆量说出来的。当然，如果能够跳出因果，那么，就不会有拨舌地狱的存在。如果没有跳出来，那么，就是最残酷的果报了。
“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”
这第一句，就指明了状态。一个“顿”字，说明他悟道，证明实相的时间，是突然间的。这种突然发生的东西，肯定在思想上和行动上，是断点的意思。是没有准备的，是非连续的，是灵光乍现的。
“觉”字，也与佛陀的意思相同。佛陀的意思，只不过说他是个觉悟者。如果要问一个悟道高僧与旁人有什么不同，那他只不过是看到了实相，他只是一个觉悟者。
众生如同瞎子，对面来了野兽很危险，他看到了，知道躲避，而众生不知道。佛陀在世间的意义，也是呼喊大家躲开。当然，他无法形容那野兽的长相，因为瞎子从来没见过什么野兽，也对长相颜色的东西，根本没有基础概念。跟一个不识字的人讲“六书”，怎么也讲不明白，听的人也不会明白。
佛陀只是告诉大家要躲避，大家非常固执，想搞清楚原因。其实，你没有视力时，根本无法了解真正原因的。
这种视力，相当于觉悟吧。
大家躲避的办法，可以算是“六度万行”了。本来，这六度万行是专有名词，为了弄懂它，我倒是反复查了词义及解释，在电脑上百度了一下，当然知道一些常识，但说不上真明白。但是，可以作为比方。也就是，大家到达安全地点的办法。
所谓忍辱、布施、精进等等，都是办法。如同前面我设置的情景，可以跑着离开，或者走着离开，或者听从佛陀指示的方向离开。
但众人并没有离开的心，因为众人既不知道为什么要离开，也不知道离开的方法。并且，我站在这儿好好的，为什么要听你的话？
这是动机问题。当然，人们总是有机会产生学佛的动机的。当死亡的危险日益迫近时，就知道期望来生。“平时不烧香，临死抱佛脚”。
“体中圆”这个词非常高深。体，大概相当于哲学上的本体，本原，基本性质。数学上的出发点，原点。物理学中宇宙开始的基点等。圆，是圆满，是整体，是全部，是真实，大概相当于这个意思。
那么，这个结论如果成立，是不是说明，这个世界，真有一个绝对真理的存在？如果没有那个真理存在，法师怎么敢发那么大的誓言。
也许有杠精的存在，像网上那些喜欢抬杠的家伙。也可以反问和置疑。比如问，也许大师发现，根本没有佛的存在，也没有地狱的存在，他也悟到的，是什么都将消灭，那么，还怕什么因果呢？
但是，佛学的基本原理，却在经典中否定了这一点。“断灭”是佛家坚决否认的。世界是以某种形式连续的，只是这个连续可以超越而已，并不是连续不存在。
缘起理论是佛教最基本的理论基石，就是讲因果讲因缘讲连续性，讲前世因直接影响后世果的。
如果法师在此说的是断灭，为什么后来的高僧不出来批驳呢？肯定不是讲断灭的。毕竟，当时六祖这个伟大的人，亲自验证过，这是个得道的人。
毕竟，这首诗存在有一千年了，如果有问题，早就被人批驳了。不要说实践上有问题，就是理论上稍有瑕疵，也会后世书生尽力批驳的。因为，所有后来的论点，都不能与佛教原始的经典相违背。
也就是，这首歌，在理论上，与佛教的中心思想，是自洽的。
“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。六趣，是色声香味触法。是指我们眼耳鼻舌身意等感觉思想，所感受到的体验。也就是所有的主体意识和主观感受。这一切，在绝对真理面前，都是“梦”，我们活在梦境之中。
如同孙甘露先生的《信使之函》。我们以为这一生的目标，是找到收信的人，完成上帝的使命。我们给这种使命赋予了各种意义，我们在送信途中得到了诸多感受，还有人写出理论上的攻略，但是，生命的真相，只是上帝骗了你。你根本找不到那个收信人，因为收信人，只是你自己。你一生的所以感受与体验，就是信的内容。
假如有人不相信这个上帝，偷偷打开信件，发现，那里面空空如也。
“觉后空空无大千”，主体与客体的对立消失了，意义和世界也就不存在了。整个大千世界，原来是空。如同那小说所描述的，你被梦骗了。醒来时，才发现，这个世界和我，原来只是梦一场。
庄子也有过这种怀疑，叫庄周梦... -->>
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