笔趣阁 www.bibiquge.com,一名隐士的前半生无错无删减全文免费阅读!
“诸位菩萨,你们这几天这么忙,上山下山的。别人过年享受,你们过年吃苦,为什么呢?在这山上,又有什么可得呢?”
慧光方丈这一问,人群立马就安静了。
上午法会,属于散漫引导型,中午就在这庙子里吃了点斋饭,下午主持法会的,是这个寺庙的方丈慧光法师。他年纪比较大了,说话时节奏比较慢,即使在话筒扩音器的帮助下,大家听起来也必须专心,才能够听得清楚。
他问得对啊,在座的每一个人,都可以反问。自己这么辛苦地来,难道只是来看风景的吗?得到什么了呢?
“诸位,你们一路来,嗑了不少的头吧,也听了不少法师给你们讲法,也看到一些法会一些表演,算是看了演出吧?有什么用呢?你们哪个悟道了呢?哪个有收获呢?如果有人得到了宝,请你为众生,勇敢站出来,到这法座上来,我来当你的学生,向你请法。菩萨,你们在哪里呢?”
大家互相望了望,肯定没人站起来了。
过了一会,法师才慢慢说到:“没有吧?既然没有,你们的功夫,我们的功夫,不是都白费了吗?如果你们认为,这鸡足山是宝山,值得来一趟,来了,有什么值得的呢?如果你们认为自己上当了,不该来,那么,历史以来,多少人上了这个当,今天还不醒悟呢?”
上当这个词,简直太打击人了。在这山上来,除了多了些见识,确实,扪心自问,得到了什么呢?
“上得宝山,空手而回,是不是这样啊?”
他这一问,底下的听众,有点头的,有小声说是的,也有互相低声交谈的。
“上当了啊,大家都上当了啊,不该来啊,对不对呢?”
他这话,居然让大众都静止了下来,我不知道,大家是在反思在后悔还是在猜疑:这老法师,究竟想说什么呢?
“其实,这里到处都是宝啊。你们见过放焰口,也给了功德,那是宝。你们听了各位法师的心得体会,那是宝。你们拜了愣严塔、华首门,那是宝。只是你们认不得,拿不来,所以空手而归,对不对?”
大众还是没有说话,因为这话不太好理解。
“我在这山上守了一辈子了,也没得到什么,你们有家可归,我是个出家人,连归的地方都没有了,比你们还不如,可叹可悲。我是个要死的人了,说几句话,不好听,但是实话,年纪大了,就啰嗦几句罢了。”
这话听起来,相当伤感了。人家做到方丈这个层次,一辈子修行,居然说自己无家可归,学佛,有用吗?
“到了我这个年纪,才知道,生死事大,如果不找个依靠处,此生空来一回。就像大家一样,我年轻时,也是这里参方那里行脚,喜欢辩论口头机锋,脚踏实地坐下来,看看自己的心,这个决心小了,向外寻求为外道,看看自己的内心,才是佛道。我们在这里,面对禅宗的初祖迦叶尊者,不知道我心是谁。我们在这里,虚老和尚光大佛门的地方,参不透念佛的是哪个,搞些七七八八的外道功夫,没得用的。”
他终于说到禅宗了,这是我们此次朝山,第一次听到禅宗的东西了,也是离开此山最后一次听法,终于归结到禅宗的初心。
“我没得法的,年纪大了,经验没有,教训倒是不少。大家要不走弯路,就得回到初心。这一路来,大家听到,有教你如何看待生死的,听念佛有什么功德的,甚至还有介绍科学与佛法异同的,都是在观念上给大家纠偏。我呢,没什么学问,也没什么教给大家。但是,大家总要得到个什么才满足,怎么办呢?”
是啊,没有具体的得到,怎么对得起这几天的辛劳。
“有居士菩萨发善心,出钱印了几本书,都是我认为对大家有帮助的,散会过后,大家自己到前面去领。回到家以后,孩子问你们,到圣山去,得到什么了吗?你们可以拿这几本书给他们看,算是一个交代,对不对?”
气氛轻松起来,想不到,老和尚还是有点幽默的。
“这个活动搞得大,见性师,法露师,他们都抬举我,要我在大家临行前,讲如何参禅,如何办道,我做不到。但是,人活了几十年,总是听得多些。我讲不出好道理,说不出好办法。禅宗是不言之教,怎么说呢?如果我想扯葛藤打闲岔,虚老和尚早就说过了的,我没资格跟他比。我想啊,这山是虚老和尚兴旺起来的,他老人家讲的话,是最好的了,我就借用他的话,给大家一个交代吧。”
我想起,原来看过一些虚老的法语,这慧光法师,说话的语气与方式,跟他简直是一个路子的。估计,这位法师,是虚老禅门的人才了。原来虚老在说法时,总是自谦,自己是扯葛藤打闲岔,借用古人话啰嗦,看样子,这是他们宗门中的一个俗语了。以下是他讲述的主要内容,基本上是虚老和尚当年开示的原话。
“无论什么人,尤其想用功办道的人,先要深信因果。若不信因果,妄作胡为,不要说办道不成功,三涂少他不了。佛云。欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。又说,假使百千劫,所造业不亡。因缘会遇时,果报还自受。楞严经说,因地不真,果招纡曲。故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜,种豆得豆,乃必然的道理。”
他讲了两个故事,这两个故事,熟悉佛经的人,都看过。不熟悉的人,听听,也明白因果的重要性。琉璃王诛释种的故事。释迦佛前,迦毗罗阅城里有一个捕鱼村,村里有个大池,那时天旱水涸,池里的鱼类尽给村人取吃,最后剩下一尾最大的鱼,也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉,仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候,波斯匿王很相信佛法,娶释种女生下一个太子,叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书,一天因为戏坐佛的座位。被人骂他,把他抛下来,怀恨在心。及至他做国王,便率大兵攻打迦毗罗阅城,把城里居民尽数杀戮。
当时佛头痛了三天,诸大弟子都请佛设法解救他们,佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中,满以为把他们救出,那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛,佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。
那时大鱼就是现在的琉璃王前身,他率领的军队,就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民,就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩,因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃,所以释族五百人,虽被目犍连尊者救出,也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱,冤冤相报,没有了期,因果实在可怕。
百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂,下座后,各人都已散去,独有一位老人没有跑。百丈问他做什么,他说:“我不是人,实是野狐精,前生本是这里的堂头,因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说:‘不落因果。’便因此堕落,做了五百年野狐精,没法脱身,请和尚慈悲开示。”百丈说:“你来问我。”那老人便道。“请问和尚。大修行人还落因果否。”百丈答道。“不昧因果。”那老人言下大悟。即礼谢道:“今承和尚代语,令我超脱狐身,我在后山岩下,祈和尚以亡僧礼送。”第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐,便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事,便确知因果可畏,虽成佛也难免头痛之报,报应丝毫不爽,定业实在难逃。我们宜时加警惕,慎勿造因。
“用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本,因戒才可以生定,因定才可以发慧,若不持戒而修行,无有是处。楞严经四种清净明诲,告诉我们,不持戒而修三昧者,尘不可出。纵有多智禅定现前,亦落邪魔外道,可知道持戒的重要。持戒的人,龙天拥护,魔外敬畏。破戒的人,鬼言大贼,扫其足迹。”
随后,他举了那印度过去关于那条毒龙的故事。说五百罗汉以禅定力,也抵不上一个持戒严格的和尚。
“有人又说了。六祖说‘心平何劳持戒,行直何用参禅’,我请问你的心已平直没有?有个月里嫦娥赤身露体抱著你,你能不动心吗?有人无理辱骂痛打你,你能不生嗔恨心吗?你能够不分别冤亲憎爱,人我是非吗?统统做得到,才好开大口,否则不要说空话。”
这些问,是直面我们内心的,我们的毛病,就是听过过,没见过,说得到,做不到。
“想用功办道,先要一个坚固信... -->>
“诸位菩萨,你们这几天这么忙,上山下山的。别人过年享受,你们过年吃苦,为什么呢?在这山上,又有什么可得呢?”
慧光方丈这一问,人群立马就安静了。
上午法会,属于散漫引导型,中午就在这庙子里吃了点斋饭,下午主持法会的,是这个寺庙的方丈慧光法师。他年纪比较大了,说话时节奏比较慢,即使在话筒扩音器的帮助下,大家听起来也必须专心,才能够听得清楚。
他问得对啊,在座的每一个人,都可以反问。自己这么辛苦地来,难道只是来看风景的吗?得到什么了呢?
“诸位,你们一路来,嗑了不少的头吧,也听了不少法师给你们讲法,也看到一些法会一些表演,算是看了演出吧?有什么用呢?你们哪个悟道了呢?哪个有收获呢?如果有人得到了宝,请你为众生,勇敢站出来,到这法座上来,我来当你的学生,向你请法。菩萨,你们在哪里呢?”
大家互相望了望,肯定没人站起来了。
过了一会,法师才慢慢说到:“没有吧?既然没有,你们的功夫,我们的功夫,不是都白费了吗?如果你们认为,这鸡足山是宝山,值得来一趟,来了,有什么值得的呢?如果你们认为自己上当了,不该来,那么,历史以来,多少人上了这个当,今天还不醒悟呢?”
上当这个词,简直太打击人了。在这山上来,除了多了些见识,确实,扪心自问,得到了什么呢?
“上得宝山,空手而回,是不是这样啊?”
他这一问,底下的听众,有点头的,有小声说是的,也有互相低声交谈的。
“上当了啊,大家都上当了啊,不该来啊,对不对呢?”
他这话,居然让大众都静止了下来,我不知道,大家是在反思在后悔还是在猜疑:这老法师,究竟想说什么呢?
“其实,这里到处都是宝啊。你们见过放焰口,也给了功德,那是宝。你们听了各位法师的心得体会,那是宝。你们拜了愣严塔、华首门,那是宝。只是你们认不得,拿不来,所以空手而归,对不对?”
大众还是没有说话,因为这话不太好理解。
“我在这山上守了一辈子了,也没得到什么,你们有家可归,我是个出家人,连归的地方都没有了,比你们还不如,可叹可悲。我是个要死的人了,说几句话,不好听,但是实话,年纪大了,就啰嗦几句罢了。”
这话听起来,相当伤感了。人家做到方丈这个层次,一辈子修行,居然说自己无家可归,学佛,有用吗?
“到了我这个年纪,才知道,生死事大,如果不找个依靠处,此生空来一回。就像大家一样,我年轻时,也是这里参方那里行脚,喜欢辩论口头机锋,脚踏实地坐下来,看看自己的心,这个决心小了,向外寻求为外道,看看自己的内心,才是佛道。我们在这里,面对禅宗的初祖迦叶尊者,不知道我心是谁。我们在这里,虚老和尚光大佛门的地方,参不透念佛的是哪个,搞些七七八八的外道功夫,没得用的。”
他终于说到禅宗了,这是我们此次朝山,第一次听到禅宗的东西了,也是离开此山最后一次听法,终于归结到禅宗的初心。
“我没得法的,年纪大了,经验没有,教训倒是不少。大家要不走弯路,就得回到初心。这一路来,大家听到,有教你如何看待生死的,听念佛有什么功德的,甚至还有介绍科学与佛法异同的,都是在观念上给大家纠偏。我呢,没什么学问,也没什么教给大家。但是,大家总要得到个什么才满足,怎么办呢?”
是啊,没有具体的得到,怎么对得起这几天的辛劳。
“有居士菩萨发善心,出钱印了几本书,都是我认为对大家有帮助的,散会过后,大家自己到前面去领。回到家以后,孩子问你们,到圣山去,得到什么了吗?你们可以拿这几本书给他们看,算是一个交代,对不对?”
气氛轻松起来,想不到,老和尚还是有点幽默的。
“这个活动搞得大,见性师,法露师,他们都抬举我,要我在大家临行前,讲如何参禅,如何办道,我做不到。但是,人活了几十年,总是听得多些。我讲不出好道理,说不出好办法。禅宗是不言之教,怎么说呢?如果我想扯葛藤打闲岔,虚老和尚早就说过了的,我没资格跟他比。我想啊,这山是虚老和尚兴旺起来的,他老人家讲的话,是最好的了,我就借用他的话,给大家一个交代吧。”
我想起,原来看过一些虚老的法语,这慧光法师,说话的语气与方式,跟他简直是一个路子的。估计,这位法师,是虚老禅门的人才了。原来虚老在说法时,总是自谦,自己是扯葛藤打闲岔,借用古人话啰嗦,看样子,这是他们宗门中的一个俗语了。以下是他讲述的主要内容,基本上是虚老和尚当年开示的原话。
“无论什么人,尤其想用功办道的人,先要深信因果。若不信因果,妄作胡为,不要说办道不成功,三涂少他不了。佛云。欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。又说,假使百千劫,所造业不亡。因缘会遇时,果报还自受。楞严经说,因地不真,果招纡曲。故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜,种豆得豆,乃必然的道理。”
他讲了两个故事,这两个故事,熟悉佛经的人,都看过。不熟悉的人,听听,也明白因果的重要性。琉璃王诛释种的故事。释迦佛前,迦毗罗阅城里有一个捕鱼村,村里有个大池,那时天旱水涸,池里的鱼类尽给村人取吃,最后剩下一尾最大的鱼,也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉,仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候,波斯匿王很相信佛法,娶释种女生下一个太子,叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书,一天因为戏坐佛的座位。被人骂他,把他抛下来,怀恨在心。及至他做国王,便率大兵攻打迦毗罗阅城,把城里居民尽数杀戮。
当时佛头痛了三天,诸大弟子都请佛设法解救他们,佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中,满以为把他们救出,那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛,佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。
那时大鱼就是现在的琉璃王前身,他率领的军队,就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民,就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩,因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃,所以释族五百人,虽被目犍连尊者救出,也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱,冤冤相报,没有了期,因果实在可怕。
百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂,下座后,各人都已散去,独有一位老人没有跑。百丈问他做什么,他说:“我不是人,实是野狐精,前生本是这里的堂头,因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说:‘不落因果。’便因此堕落,做了五百年野狐精,没法脱身,请和尚慈悲开示。”百丈说:“你来问我。”那老人便道。“请问和尚。大修行人还落因果否。”百丈答道。“不昧因果。”那老人言下大悟。即礼谢道:“今承和尚代语,令我超脱狐身,我在后山岩下,祈和尚以亡僧礼送。”第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐,便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事,便确知因果可畏,虽成佛也难免头痛之报,报应丝毫不爽,定业实在难逃。我们宜时加警惕,慎勿造因。
“用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本,因戒才可以生定,因定才可以发慧,若不持戒而修行,无有是处。楞严经四种清净明诲,告诉我们,不持戒而修三昧者,尘不可出。纵有多智禅定现前,亦落邪魔外道,可知道持戒的重要。持戒的人,龙天拥护,魔外敬畏。破戒的人,鬼言大贼,扫其足迹。”
随后,他举了那印度过去关于那条毒龙的故事。说五百罗汉以禅定力,也抵不上一个持戒严格的和尚。
“有人又说了。六祖说‘心平何劳持戒,行直何用参禅’,我请问你的心已平直没有?有个月里嫦娥赤身露体抱著你,你能不动心吗?有人无理辱骂痛打你,你能不生嗔恨心吗?你能够不分别冤亲憎爱,人我是非吗?统统做得到,才好开大口,否则不要说空话。”
这些问,是直面我们内心的,我们的毛病,就是听过过,没见过,说得到,做不到。
“想用功办道,先要一个坚固信... -->>
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